アラン・チャドウィックの講話『Cultivation』（1973年9月12日、カリフォルニア州サラトガ、Stephen Crimi編『Performance in the Garden』に所収）の、まとめです。
チャドウィックは耕作を自然との調和的対話であり、倫理・美・霊性を統合する創造的実践として捉えています。土壌や植物、微生物との協働を通じて、人間は宇宙的秩序に参与し、自らの魂を耕す存在へと変容すると述べています。この講話は、園芸を単なる技術ではなく、全体性と共鳴する精神的営みとして再定義し、現代農業の還元主義を超える深い自然理解と生の哲学を提示しています。
1. 耕作とは魂を耕すことである
「耕作（cultivation）」という行為は、単なる農作業ではなく、人間の魂を耕す霊的な営みとして捉えられている。チャドウィックにとって、土を耕すことは、人間が自然と宇宙の創造的な秩序に参与し、それによって自己の精神性を鍛える機会である。彼は近代農業が「土地の生産力の最大化」を目的として土壌を物質的資源と見なすのに対し、耕作とはむしろ、自然に仕える謙虚な態度を通じて自己の在り方を問う実践的哲学であると説く。
彼の考えでは、園芸は農業の芸術形態であり、技術ではなく美学に近い。耕作とは、自然のリズムと力を感受し、それに応答する行為であり、そこにおいて人間は「創造の喜び」を共有することができる。そのため、耕作には倫理的配慮と審美的感性が不可欠であり、利得や効率を優先する発想とは根本的に異なる。
また、チャドウィックは「土地の所有」という近代的概念を批判し、人間は大地の支配者ではなく、その一部として生きるべき存在であると考える。土地との関係性は、囲い込む対象ではなく、対話し共鳴するパートナーとして築かれるべきものである。このような理解に立脚する耕作は、自然との共存と精神の涵養を同時に達成する道であり、人間の存在様式そのものを問い直す行為となる。
このようにチャドウィックにとって耕作は、単に作物を育てる手段ではなく、生命と関係性を深める道徳的・芸術的・霊的実践なのである。
2. 耕作が支える土壌の生命と循環性
チャドウィックは『Cultivation』において、土壌を単なる栽培基盤としてではなく、生命を育む繊細かつ動的な場として位置づけている。彼にとって耕作とは、土を掘り返し肥料を施す作業ではなく、土壌の生命力を支え、再生させる芸術的行為である。特に注目すべきは、チャドウィックが土壌を「果物よりも傷つきやすく、植物よりも先にしおれる存在」として語る点である。この表現は、土壌の持つ感受性と、生命としての主体性を強調するものであり、耕作の責任を倫理的次元へと高めている。
彼の思想において、土壌の「肥沃さ（fertility）」は静的な状態ではなく、生命から死へ、そして死から生命へと向かう連続的な循環のなかに成立する。落葉や枯死した植物体、ミミズや微生物の活動がもたらす有機的な変化は、単なる分解ではなく、新たな生命を再生産する過程である。このような観点から、彼の耕作は常に「再生の場を整える行為」であり、自然のリズムと密接に結びついた実践として位置づけられる。
また、彼は土壌の健康を維持するうえで、毛細管現象や露の生成を可能にする土壌構造の維持を重視し、排水性や通気性を確保するための耕作技法──特に二度掘り（ダブルディギング）や高畝（レイズドベッド）など──を推奨する。これらは単なる技術ではなく、自然の呼吸を助け、土壌内に生命の律動を回復させるための「調律」のような役割を果たす。
このように、チャドウィックの耕作観は、土壌を活きた生命体として尊重し、そこに調和と循環を取り戻す倫理的かつ生態学的な実践として提示されている。
3. 植物・微生物・動物との協働関係としての耕作
チャドウィックは、耕作を「人間が自然の他の存在者と協働する営み」として描き出している。ここでの耕作とは、自然界を構成する多種多様な生物、すなわち植物・微生物・昆虫・動物などとの相互関係を重視した生態学的実践である。彼にとって植物は、人間の管理対象ではなく、自らの意志と秩序をもって大気と土壌をつなぐ存在であり、葉は「空中の根」、根は「地中の葉」として働き、呼吸と循環を担う生命の交差点である。
とりわけ、彼が強調するのは、「雑草」や「害虫」として排除されがちな存在の価値である。彼は、雑草こそが土壌の栄養状態を整える起源的植物であり、その多くは栽培植物以上の栄養分を蓄えていると述べる。また、ミミズや小動物は土壌の内部構造を耕し、空気と水の流れを促進させる不可欠な存在であり、彼らの活動が「真の耕作」を行っているとみなす。さらに、豆類やクローバーなど根粒菌を宿す植物は、土壌中の窒素を固定し、肥沃さを向上させる重要な役割を担っている。これらの植物は土壌の微生物群と共生関係を築き、農薬や化学肥料に頼らずとも、生命のネットワークによって土壌の健康を回復・維持する基盤を形成する。
彼にとって、耕作とはこうした生物たちとの「対話」であり、彼らの存在を排除するのではなく、庭に「部屋」を用意して共存を図る寛容な態度が求められる。その結果として生まれる畑や庭は、単なる栽培空間ではなく、生命の多様性と相互依存性を体現する調和的な生態系となるのである。
4. 耕作の技術と宇宙的リズムの同期
チャドウィックの園芸思想において、耕作とは単なる土の物理的操作ではなく、宇宙のリズムと調和する時間芸術である。講話『Cultivation』では、太陽の角度、季節の移ろい、露や霜の発生など、天体と地球の動きが生み出す自然の律動に注意深く耳を傾け、そのタイミングに即して行う耕作こそが、生命力に満ちた土壌と作物を育む鍵であると説かれる。とりわけ彼は耕作の“季節的適時性”を強調しており、深耕や整地といった土壌の構造を大きく変える行為は、太陽の力が弱まり、植物の活動が休止する冬季に行うべきだと述べている。
このような時間感覚には、自然を対象化する近代科学とは異なる、共鳴と参与の感性が貫かれている。耕作の手順や技術は、普遍的な手法として固定化されるものではなく、その土地の気候、土質、生物相、さらには空の光や空気の湿り気に応じて、即興的に調整されるべきものである。たとえば、播種や移植の際には、苗に軽い「死の衝撃（shock of death）」を与えることで、成長の加速を促す技法が紹介されるが、これも植物の生命力を見極める観察眼と繊細な操作に基づいて行われる。
チャドウィックにとって、園芸の技術とは、単に効率よく育てる方法ではなく、自然と宇宙の律動を“読み”、それに自らを重ね合わせてゆく芸術的実践である。このような耕作は、自然と人間が一方的な支配関係ではなく、時間と空間を共有する協働者として出会う場であり、園芸を通じて人間が宇宙の秩序の一部に回帰することを可能にする。
5. 耕作の精神性と創造的全体性
チャドウィックにとって耕作とは、自然の一部としての人間が宇宙的秩序に参与する霊的実践であり、その行為は倫理、美学、霊性を統合する「創造的全体性（creative totality）」の表現である。講話『Cultivation』において彼は、現代農業が数値化された成果や統計、効率といった外的価値に傾倒するあまり、生命の本質的な神秘を忘却していると厳しく批判している。耕作とは、自然の中に潜む見えざる力とイメージを視覚化し、それに共鳴する身体的・精神的な行為であり、その根底には「創造への愛」がなければならないと彼は語る。
この精神性は、神話的・宗教的な想像力とも深く関わっている。彼は、庭での労働が人間を「神の創造物と一体化させる」道であり、労働を通して人は単に作物を育てるのではなく、自己の内なる霊的秩序を耕しているのだと説く。この観点では、園芸は物理的空間の管理ではなく、宇宙との霊的接続を取り戻すための儀礼的行為とみなされる。耕作は、植物、動物、土壌、昆虫、人間、そして宇宙の力がすべて互いに関係し合いながら形成する、動的な全体性（dynamic totality）を体験する場となる。
このような耕作の理念は、ルドルフ・シュタイナーのバイオダイナミック農法やアニミズム的自然観とも共鳴し、近代科学の還元主義では捉えきれない生命のリアリティを回復する視座を提供する。チャドウィックの耕作観は、自然と人間の断絶を乗り越え、両者を創造的関係性のうちに再統合する試みである。そしてそれは、園芸という日常的な行為を通して、人間の存在の深奥に触れる精神的実践として提示されている。